天譴説

□「天命思想と統治機構の連結は、次の二つの意味で非合理的である。第一に、因果の向きが逆である。統治がうまくいっている限りにおいて、君主には「徳」があると見なすことができる。一方、統治機構が機能しなくなると、統治がうまくいかなくなり、君主が「徳」を失ったと見なされ、天に見放される（ゆえに放伐することに正当性が生じる）。あるいは、統治機構が機能していたとしても、自然災害や海外の動向によって統治がうまくいかなくなる（例えば、飢饉や戦争の発生）ことがある。天命の理念を前提とすれば、「徳」がないから天災が生じるということになる。しかし、現実には自然災害と、君主の「徳」とは無関係である。以上より、天命思想と統治機構の結合は、因果関係にそぐわない観念に支えられているという意味において非合理であるといえる。
　実際、天命思想の端緒を、呪術的な観念に見ることができる。例えば、『魏志』の東夷伝中にある扶余の古伝承には「もともと夫余の習俗として、天候が不順で、五穀がみのらぬときは、その咎は王にあるとされ、王は退位すべきだとか、王を殺すべきだという意見が出されるのがつねであった」とある（今鷹・小南・井波訳［1982：295］）。同様の記述は、また、Frazerの著した『金枝篇』（初版：1890、参照は縮約版：1922）にも確認できる。このように、自然現象の結果と君主を結び付ける観念は、古くから存在し、この観念が天命思想に結びついたと考えられる。
　第二に、天命思想と統治機構の結合は、支配の初期には、統治機構の正当化という機能合理性を持つ。しかし、先に見たように、天命思想は、現行の統治機構を否定する機能――自然災害を統治機構の正当性批判に結びつける――をもつ。ゆえに、統治機構の維持を図るのならば、天命思想と統治機構は切り離した方が合理的である。だから、統治機構の合理性がさらに進めば、統治機構が統治権力を含み込み、それ自体で自律する仕組みになるようになる。中国の官僚制国家――ヴェーバーが『儒教と道教』で著した官僚制国家とその君主像（Gentlman）は――この水準に到達しつつあったといえよう。つまり、天命思想と統治機構の関係は、前者が後者を覆す理路を内包しているため、成熟した統治機構の維持にとっては非合理的である。ゆえに、天命思想は統治機構が自律するにつれて形式化され、その正当性を弱めていくことになる」

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