間主観性／共同主観性（intersubjectivity ; Intersubjektivität）
□「私にとっての世界と、あなた（あるいは「かれら」）にとっての世界は「おなじ」世界なのだろうか。それともその二つの「世界」はまったく「ちがう」世界なのであろうか。この問いに、だれもが納得する事得を与えることは、意外と難しい。
間主観性ということばは、「客観性」ということばにかえて、この問いに対して答えを与えるために、まずは現象学の立場から提出された、比較的あたらしい概念である。それは、主観性がそれぞれ単独ではたらいて世界に対峙しているのではなく、たがいに絡みあい交錯しあいながらはたらいて、「共に」機能し、共通な世界を成り立たせている、ということがらをいいあらわそうとすることばなのである。間主観性という概念は、こうして、単独の主観が信用をうしない、客観性という概念が疑われる場面で登場する」（熊野［2002：206］）
□「世界は、私にとってさまざまに切り分けられて存在している。世界のうちの、あるものごと、たとえば一定の色、特定の音が切り分けられて存在しているとは、そのもの（色、音）・こと（色が見えること、音が聞こえること）が、それぞれに「意味」をもっているということだ。世界は、こうして、さまざまに意味づけられて、私に対して存在している。だが、私は、ただ一人で、世界に、世界のうちのもの・ごとに、意味を与えているわけではない。私は、「私たち」が共有することばをつうじて、いわばその分類の網の目を介して、世界を切り分け、意味づけている。私が世界に「対峙」し、世界のものごとに意味を与えながら生きているとき、私はじつは「私たち」というかたちで「共に」生きている。「私たち」は「たがいに絡みあい交錯しあいながら」世界を意味づけている。世界はこうして、「私たち」にとって「間主観的」に与えられているのである」（熊野［2002：208］）
◆フッサール
□「フッサールにおいて、間主観性という問題系は、客観的世界の構成という文脈のなかで提示される。フッサールによれば、意識はつねに何ものかについての意識であり、それゆえに、さまざまな対象とその全体としての世界への問いは、現象学的には、意識する〈わたし〉と意識された〈世界〉とのあいだの、意識という志向的な関係への問いにほかならず、したがってそれは「あらゆる可能的認識の主観としてのわたしの自我の自己解明」という形式をとる。超越論的主観性による世界構成の志向的分析は基本的に超越論的自我論として展開されるのである」（鷲田［1998：282］）
□「現象学は世界の存在構造を、主観性の世界構成の働きに立ち返って問うものであるが、客観性というものをそういう複数の主観性の共同的な働きの相関者として捉えようとした。その共同の働きが間主観性である。そのためには、まず複数の主観性の共同体がどのように成立するかをあきらかにせねばならないが、その根拠を、フッサールは、超越論的主観性としての自我が、それに類似する他の身体的な存在に「自己を移し入れる」作用、つまりは自我の自己二重化の働きに求めた。
しかし、これによって構成される「他の自我」は、自我の自己変様態にすぎないとの反省から、現象学は、そういうコギト的な自我のなかの共同体ではなく、自我それ自身が間主観的に構成されているという事態にこそ、世界が客観的に存立しうる条件を見いださねばならないと考え、複数の主観性が前人称的・前コギト的に構成しあうようなプロセスの分析へと進んでいった」（鷲田［2002：190］）
◆フッサールに対する批判
□「ところで、こうした自我論としての現象学の規定に対しては、当然のこととして、それは要するに独我論ではないのかという反論が立つ。そこで、現象学は、わたしの意識の対象であるということ（わたしにとっての世界）がいかにして同時に客観的な存在（あらゆるひとにとっての世界）という意味をもちうるのかを説明しなければならない。いいかえると、複数の個別的主観へのさまざまな現出がいかにして同一の客観的な対象の多様な現出でありうるのかを説明しなければならなくなるのである。この場合に現象学は、あらかじめ意識を対象の側へと超越する「物自体」を素朴実在論的に前提することはできないし、同じようにまた、意識を主観の側へと超越・・282 するなんらかのイデアールな普遍的主観を観念論的に前提することもできない。つまり、現象学における客観性への問いは、世界を構成する個別的主観性の働きそのものの間主観的な普遍性の証明というかたちで答えるしかないのである。が、その場合でも、それぞれの個別的主観性の認識体制の同型性を前提として、こうした間主観的な普遍性を明らかにするという道は拒まれている。というのも、現象学においては他の主観の存在もまたたんなる「妥当現象」に還元されており、他者の存在を前提とした経験主義的な議論は禁じられているからである。要するに、超越論的主観性の働きの間主観的な共同性を解明するにあたって、まずは複数の超越論的主観性の共存（超越論的領域の多極性）が解明されねばならんず、そのためにさらに遡って、他の超越論的主観性の存在そのものについてのわたしの経験が志向的に解明されねばならないということである。フッサールの間主観性論はこのようにして、まずは他者構成論、つまりわれわれの他者経験の志向的分析というかたちで展開されることになる」（鷲田［1998：282-283］）
◆間主観性と社会的関係
□「現象学による間主観性の分析は、主観と世界の関係の根底に、自他の社会的な関係を見いだすものであり、その意味で、主観性の超越論性を「純粋な」反省の領域からむしろ身体や言語というものに深く媒介させた「事実的な」歴史の領域に移行させる議論であって、ここから真理論と社会批判とが交差するような問題次元、あるいは社会存在論とよばれる問題領域が伐り拓かれることになった」（鷲田［2002：191］）
□「世界は、私にとってさまざまに切り分けられて存在している。世界のうちの、あるものごと、たとえば一定の色、特定の音が切り分けられて存在しているとは、そのもの（色、音）・こと（色が見えること、音が聞こえること）が、それぞれに「意味」をもっているということだ。世界は、こうして、さまざまに意味づけられて、私に対して存在している。だが、私は、ただ一人で、世界に、世界のうちのもの・ごとに、意味を与えているわけではない。私は、「私たち」が共有することばをつうじて、いわばその分類の網の目を介して、世界を切り分け、意味づけている。私が世界に「対峙」し、世界のものごとに意味を与えながら生きているときに、私はじぶは「私たち」というかたちで「共に」生きている。「私たち」は「たがいに絡みあい交錯しあいながら」世界を意味づけている。世界はこうして、「私たち」にとって「間主観的」に与えられているのである」（熊野［2002：208］）
◆廣松渉
□「廣松渉がその著『世界の共同主観的存在構造』にもとづきながら使った用語であるが、そのもとになった原語は Intersubjektivität であるので、間主観性とも相互主観性とも訳すことができる。日本語のそれぞれのニュアンスの違いによって、Intersubjektivität のもつ3つの次元の違いを区別しようとすることも考えられる。すなわち、（1）主観と主観の間に、主観の意識的・能動的な働き以前に前意識的・受動的に生じる、むしろ「間身体性 intercorporéité」（メルロ＝ポンティ、M.）とも呼ぶべき次元を「間主観性」という語で呼び、（2）主観の意識的・能動的な働きにもとづいて、それぞれの動機と理由と目的をもって行われる相互行為ないし実践によって成立する次元を「相互主観性」ないし「相互主体性」という語で呼び、（3）相互行為によって成立したことが物象化あるいは擬人化されて、あたかもひとつの「共同主観 Mitsubjekt」「高次の人格」（フッサール、E.）であるかのように働く次元を「共同主観性」という語で呼ぶ、といった具合である」（浜渦［2012：285］）