尊厳死（death with dignity）

□「［…］尊厳死（death with dignity）は、日本ではその方法が現時点では延命装置の停止などであるため消極的安楽死と同一視されがちだが、欧米の見方からすると両者の次元は異なる。消極的安楽死は安楽死を方法の点で分けた1つであるのに対して、尊厳死は死の動機が尊厳の有無に係っている点で、動機が安楽志向にある安楽死一般と区別される。したがって、尊厳死は、動機が尊厳をめぐっていれば、その方法は消極的安楽死と同様のものからより積極的なものへと広がる可能性を有している。1994年にアメリカのオレゴン州で成立した「尊厳死法（The Oregone Death with Dignity Act）」の実体は、医師による自殺幇助の承認であるにも拘わらず、そうした法律名がつけられている所以である」（小松［2006：338］）

□「death with dignity 等の訳語として、日本では1983年以降、急速に広まったが、元の英語圏では語義が曖昧などの理由から今日ではあまり用いられない。日本語で「尊厳死」ないし「安楽死」と呼ばれているものは、それが、（1）「不作為」によるもの（＝死ぬにまかせる処置、単に「尊厳死」ないし「消極的安楽死」とも呼ばれる）か、「作為」によるもの（＝死に至らしめる処置、単に「安楽死」ないし「積極的安楽死」とも呼ばれ、さらに「直接的」なものと「間接的」なものに分かれる）か、また、（2）本人の明確な要請にもとづくものか否か、という二組の弁別基準によって、少なくとも四つの類型に分けることができる」（市野川［1999：665］）

　・本人の要請に基づく消極的安楽死
　・本人の要請に基づく積極的安楽死
　・本人の要請に基づかない消極的安楽死
　・本人の要請に基づかない積極的安楽死

□「他方、「尊厳死（death with dignity）」は比較的新しい用語であり、過度の延命治療でたんなる物体のように生かされている状態を非人間的と見て、人間としての尊厳を保持したまま死を迎えることである。日本尊厳死協会「リビングウィル」が想定する尊厳死は、おおよそ上述の直接的かつ消極的な安楽死に相当すると見てよい。すなわち、B（この場合は医療者）がAの死を直接的に意図し、かつ延命治療の停止という消極的手段・・24　によってAを死に至らしめることであり、Aの側からいえばそうした仕方で死を迎えることである」（坂井［2006：24-25］）

◆尊厳のある死？
□「概して安楽死・尊厳死は、苦痛に苛まれた尊厳のない生よりも、安楽で尊厳に満ちた死を選ぶという論理をなしているが、そこには論理のねじれがある。すなわち、苦痛に苛まれた尊厳のない生に対応するのは、安楽で尊厳に満ちた生のはずだが、生の問題が死の問題へとねじれている。そのために、安楽死や尊厳死を志向する背景事情とその改革の可能性の検討が忘れられがちである、という批判もある」（小松［2006：338］）

◆死の自己決定？
□「そもそも安楽死・尊厳死を支えている最大根拠は、「自己決定権（self-determination）」あるい・・338　は「死の権利（right to die）」である。それは日本も含めた多くの国々で、脳死・臓器移植の思想的な基盤ともなっている。この基盤思想は今日において肯定されがちだが、しかし、ナチスの優生政策や安楽死政策は「自己決定権」や「死の権利」に相当する論拠を軸に遂行された。そして、こうした原理に支えられた安楽死・尊厳死は、死を個人だけに係わるものと見る18世紀来の死の把握を前提にしており、周囲の者の存在を捨象ないしは副次化している」（小松［2006：338-339］）

・インフォームドコンセントによる人間の尊厳の保障
□「第二次世界大戦後、強制的な人体実験の阻止のために被験者の自発的な同意が要請され、それが患者の権利の尊重ないしインフォームド・コンセントという医療倫理規範に発展していった。医師が、たとえ善意からであれ、意志決定能力がある患者から同意をとらずに治療の名のもとにその身体に侵襲するなら、患者は医師が設定した目的を実現するためのたんなる手段と化し、患者の人間としての尊厳・・117　が侵されたことになる」（品川［2014：117-118］）

・他者危害原則
□「しかし、人間の尊厳の尊重から個々人の設定する目的の無条件な尊重が導出されないように、患者の意志の自由の尊重は患者のいかなる選択も無制約に推進することを意味しない。ここにインフォームド・コンセントという規範の別の源流がある。J. S. ミルのパターナリズム批判がそれである。ミルによれば、成年に達した人間はごく普通の判断能力の持ち主でも本人自身の幸福については他の人間以上に配慮している。他の人間が思い描く幸福像は「このひとと同じような事情にあるひとの多くはこうしたほうが幸福である」という推測にもとづくものにすぎない。したがって、他人は、たとえ善意からであれ、本人に別の選択肢を強制してはならない。それゆえ、患者が医師からみて最善ではない処置を、医師がその不利益を患者に十分に説明してなお、そのひとなりに筋の通った理由で選ぶなら、医師は別の治療を強行することはできない。ただし、個人が選択する行為が本人だけでなく、本人以外の人間に危害をもたらすなら、社会はその行為を禁じることができる。したがって、その行為の法的ならびに倫理的是非は、その行為がおよぼす影響がこの他者危害原則に抵触しない私的領域、プライヴァシーの範囲にとどまるか否かによって決定される」（品川［2014：118］）

・尊厳概念に代わる選択の自由
□「［…］尊厳死と呼ばれれる事例の是非は、尊厳概念によってではなく、私的領域における選択の自由、幸福追求の権利（むしろいっそうの不幸を回避する権利）として承認できるか、あるいは承認すべきか、という論点に移して検討すべきだろう。
　しかし、このように議論の場を移すことでいくつかの懸念が予想される。第一に、個人にとって法によって保護されるべき最大の価値であるはずの生命を私的な決定にゆだねてよいのか。第二に、その結果、自己決定とそれにともなう自己責任の名のもとに個人をいっそう脆弱な立場に追い込むことにならないか。第三に、医療の組織と制度のなかで行なわれ、しかも人命に関わる重い行為を私的領域における選択といえるのだろうか。
　これにたいして、利点も想定される。第一に、尊厳をもって死ぬという発想はもっぱら延命措置の断念へと収斂してしまうが、幸福の追求、これ以上の不幸の回避という発想は終末期医療においてなされうる複数の選択肢の比較考量に通じており、尊厳死という発想よりも患者の利益になりうるかもしれない。第二に、重要なのは窮状になる患者にとっていっそう不幸ではない選択肢を求めつつ、患者や家族に情報を開示してケアを続ける態勢であって、それがなければ、尊厳ある死という表現は空虚な形容にすぎない。第三に、主張されているのは治療を選択する権利であって、死ぬ権利ではないという点である」（品川［2014：119］）

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