田中朋弘（たなか・ともひろ　1966-）

▼人
□福岡県出身。大阪大学大学院文学研究科博士課程単位取得退学。熊本大学教授。文学博士。

▼文献
●田中朋弘、2008「専門職の自律性――医師とその専門職集団の関係について」高橋・八幡編[2008：213‐235]
■田中朋弘、2012『文脈としての規範倫理学』ナカニシヤ出版.

■高橋隆雄・八幡英幸編、2008『〈熊本大学生命倫理論集2〉自己決定論のゆくえ――哲学・法学・医学の現場から』九州大学出版会.

▼引用
■田中朋弘、2012『文脈としての規範倫理学』ナカニシヤ出版.
□目次
□序論
□第1部　義務論――行為や規則などの正しさや善さに関わる理論（1）
□第1章　行為義務論
□第2章　規則義務論
□第2部　帰結主義的な目的論としての「功利主義」――行為や規則などの正しや善さに関わる理論（2） □第3章　行為功利主義
□第4章　規則功利主義
□第5章　二層功利主義
□第3部　卓越性を目指す目的論としての「徳倫理学」――生き方の理想に関わる理論（1）
□第6章　徳倫理学の端緒
□第7章　徳倫理学の展開
□第4部　ケアする人であることを目指す目的論としての「ケアの倫理」――生き方の理想に関わる理論（2）
□第8章　ケアの倫理とその端緒
□第9章　ケアの倫理とその展開
□おわりに

◆サルトルの実存主義
□「サルトルによれば、このようにして人間が主体的に自らを何ものであるかを選択する場合、その人は自らの実存に対して責任を老い、かつ全人類に対しても責任を負うことになる、という（ibid., p.43）★。なぜなら、そうした自らの「選択（choix）」は、私たちが選ぶものの価値を同時に肯定すること（ibid.）だからである。つまり、私が選ぶものは、この私が選ぶが故にこそ常に私にとって「善」である。そして、私個人にとって善でありながら、万人にとって善でないということはありえない。だから私たちの責任は、全人類を「アンガジェ（engager）する」――サルトルはこのように考えた。
　「アンガジェする」あるはその名詞形の「アンガージュマン（angagement）」という概念は、サルトルの用語としてはよく知られたものだが、その意味は少し多義的である。それは基本的には、人間が主体的に自らを選択し、自らの実存に対して責任を負うような関わりを意味し、同時に全人類に対しても責任を負うこと、というような意味を持つ。サルトルはそれを、「私を選ぶことによって、人間を選ぶ」（ibid., p.45）と説明している。前述の文脈ではそれは、私たちの責任が全人類を「巻き込んでいる」というような意味で理解するとわかりやすいように思われる。
　こうした責任に関する考え方は、個人的「選択」という概念が、一見与える印象とは随分異なっている。それは、他と関係を断ち切った単なる選択の自由でなく、人類全体への責任を伴った、覚悟ある選択・決断とでも言えるようなものである。彼の主張を言い換えると、次のようになる。あなたは自らの選択によって、自分を自分たらしめなさい。そしてそれによってあなたは、あなた自身に対する責任と同時に、人間（人類全体）に対する責任をも引き受けることになるのだ、と」（田中［2012：21］）
　★　サルトル『実存とは何か』［1946］

□「実存主義的な「決断」による行為義務論は、一般化された道徳を否定し、個別の状況におい・・24　て、行為者自身が選択し、自ら責任を引き受ける行為をなすべきだと考える。その意味でこの立場は、一定の道徳的基準を持たない。こうした態度は、確かに、どのような行為が選択されるべきかに関して一貫性がないという批判を受けるかもしれない。しかし、他方で、この立場は「責任」を引き受けることの意味を、個人の「実存」に基礎づけたという点で、本章で検討した他の理論とは異なるパースペクティブを持つ」（田中［2012：24-25］）

◆アンスコムとシジウィック――行為の結果の予見と、意図された行為
□「シジウィックは行為の意図に関して、行為者によって意図された結果だけではなく、行為に関して予見される結果を含めるべきだと考えていると言える。
　ただいシジウィックは、予見される結果と意図された結果が共に、責任と関係があると言いたかったのであろう」（田中［2012：153］）

□「他方、アンスコムの指摘の要点は、シジウィックの考えとは別の所にある。アンスコムによれば、シジウィックのこのような考え方は、結果として、行為の意図された結果と予見される結果の間に違いをなくしてしまうことに向かう、というのである」（田中［2012：154］）

◆アリストテレス――アレテーと選択（プロアイレシス）
□「アリストテレスは、情念や行為に関わるアレテーが称讃の対象になるのは「自発的（ヘクーシオン）」である場合だけだと考える（ibid., 1109b）。「自発的」とは、行為がなされるまさにその時において、自ら進んでその行為をなしている場合のことを言う。そうした場合にその人を動かす「根源（アルケー）」は、その人の自身の自由に属している。その反対に、「非自発的（アクーシオン）」とは、行為の根源的な端初が自分の外部にある「強要」によって行なわれること、あるいは無識（それと知らないこと。意識していないという意味の「無意識」とは異なる）によって行なわれることを意味する（1110a/ibid., p.83）。
　こうした違いは、道徳的な責任を考える上で重要である。私たちは日常的にも、ここでいう「自発的」な行為と「非自発的」な行為に対して、同じ責任を負わしているわけではないからである」（田中［2012：160］）

□「アリストテレスは、このようにアレテーの自発性について検討した後、「選択（プロアイレシス）」という心の働きについて考察している。彼によれば「選択」とは、「自発的」な心の働きだが、これらは同一ではなく、「選択」の方がより狭い概念である。前述のように、「自発的」という概念には、自らを起点とするという意味が含まれているが、しかし「選ぶ」という意味は含まれていないからである。ただし、アリストテレスのいう「選択」という概念には、自発的に選ぶというニュアンスが込められている。つまり、人が「選択」することは、自分自身の力の範囲内にあること、つまり、自分自・・160　身でそれを行ないうると思うような事柄に限られる、というのである。そして人間が熟慮するのは、こうした各人が自分自身でそれを行ないうる事柄に関してである（1112a/ibid., pp.90-94）。そうして、私たちは、「熟慮」に基づいて決断したことを「選択」する。選択とは、私たちの力の範囲内に属する事柄についての熟慮に基づいた欲求なのである（1113a/ibid., p.98）。このよういｎ、情念や行為に関するアレテーが、熟慮に基づいて選択されるということは、アレテーが、私たち自身に依存する自由と責任に属する事柄である、ということを意味している」（田中［2012：160-161］）
　★　アリストテレス『ニコマコス倫理学』

◆メイヤロフのケアと自律と責任
□「さらにメイヤロフは、しかるべき他者をケアすることで「場の中にいる」ことを、自分自身の仁政の意味を発見し、創造するという意味で、「自分の生の意味を生きる」ことだと説明する（ibid., pp.132-138）。そして、こうした場の中で、しかるべき他者から呼びかけられ、それに応えることは、使命（calling）であるとも述べる（ibid., p.135）。
　こうした「場」の中にあって、ケアする人は、ある意味では、しかるべき他者に「従属」していると見ることもできる。しかしメイヤロフは、そうした見方とは全く反対のことを述べる。つまり、そのような関係性が成り立つことこそが「自律（autonomy）」であり、そこに自由と責任があると考えられている（ibid., pp.209-210）。言い換えれば、ケアする人にとっては、しかるべき他者の呼びかけに応え、ケアすることそのものが、自ら応答とケアするという責任を、自ら引き受ける自律であり、それがすなわち自由だということになる」（田中［2012：203］）

□「このような考え方は、カントの自律概念や意志の自由についての考察を彷彿とさせる。カントは、『実践理性批判』［1787］において、理性的存在者が道徳法則（つまり定言命法）に自ら従う場合の意・・203　志の自発性を「自律（Autonomie）」と称した。そして、そうした自律が達成されることを、すなわち「自由（Freiheit）」とみなしていた（V33ff./カント2005, pp.78ff）。つまり、カントにとっては、「自律」は単に自分で自分のことを決めるという自己決定や自己統御の意味ではなかった。また「自由」も、何ものにも拘束されないことを意味するのでもなかったということである。それらは、一貫して、私たちが道徳的主体であることとの関係で理解されていた」（田中［2012：203-204］）
　★　メイヤロフ『ケアの本質』（メイヤロフ2005）

◆ギリガンの「ケアの倫理」
□「他方ギリガンの「ケアの倫理」は、諸責任と人間関係を重視する。つまりそれは、自分が関わり合っている世界に対して責任があると感じることである。それゆえこの立場に立てば、他人を助けることができるのに助けないことは、権利や義務とは関係なく、責任の放棄と考えられる。また、他人に対する無関心や無頓着それ自体が恐ろしく忌避されるべきことなのである。ギリガンはこうした文脈では、「権利（right）」という概念に対して「責任（responsibility）」という概念を好んで用いている（ibid.）。そして「ケアの倫理」はしばしば「責任の倫理（an ethic of responsibility）」とも言い換えられている」（田中［2012：222］）
　★　ギリガン『もうひとつの声』

◆20121111, 20130113

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