千石保（せんごく・たもつ　1928-）

□「ルース・ベネディクトは、こうした日本人の価値観を恥の意識によって説明している。日本人は恥の意識によって行動する。それは欧米人の罪の意識による行動と鮮やかに対立する。というのである。誰も知った者のいない公園や電車の中では、「恥」が頭をもたげない。旅の恥はかき捨てという諺が、よくこの間のことを物語っているといえよう。罪の意識は知った者がいるといないとにかかわらず、生ずるものである。こういう見方は、それなりに真実であろう」（千石［1974：93］）

□「［…］イギリス人は、1章にも述べたように、すべての人間と対立構造をもっている。その対立構造は、同時に共同を必要不可欠の価値としよう。特に社会を構成するときは、人々は互いの共同をより必要とする。
　この共同の必要性は、対立闘争の長い歴史を経て、人間が獲得した貴重な英知である。利己主義は究極において、自己に不利益に帰着しよう。公園でキャンデーの包み紙を捨てるのは、究極において自己の損失につながる。それは、掃除費という明白な経済損失に現れる。ローソクの買・・120　いだめは、究極において値上がりという自己の経済損失につながる。その価値判断は、人間関係が対立構造をもてばもつほど鮮明に現れよう。
　しかし、日本人は社会的存在体としての価値意識を持たない。それは、根源において人間関係を対立構造と意識しないからである。日本人は生きがいを、ある特定の対象に求めることはすでに述べた。母親の子どもに対する生きがい、父親の仕事に対する生きがい、というように、その人生目的はある特定の対象である。
　そして、この特定の対象に対する価値観は、自己の存在を無にする点にある。このような価値指向は、広い社会やコミュニティーを対象として発揮することが不可能に近い。自己の知らぬ対象に自己の存在を捧げることはむつかしいのだ」（千石［1974：120-121］）

□「俺はお前に謝る必要はない、という考え方は、明らかに日本文化と異なろう。日本人にとっての責任のとり方は、相手方の気持ちをなぐさめることにある。そのなぐさめは、相手方の心と一体化することにあろう。だからこそ「金を払って済むと思うのか」という文句が出てくるのである。日本人にとって「謝る必要はない。金を払えば済む」というのは、機械と機械の衝突の場合における解決法であって、そこには人間らしさが拒否されていると考える。日本人にとって、それは人間関係ではない。しかし、フランス人は深い次元での人間的解決は考えない。保険証という信頼制度で、スムーズに社会が回転しており、それが、多くの人間相互の信頼と約束によって成り立つすぐれた文化と考えているのである」（千石［1974：125］）

□「日本人にとって、このような場合は、お金は解決の手段としてきわめて低い価値しかもたない。人間と人間が同化しようとするときは、媒介物は不必要であり、ときに疎外反応さえ引き起こす。日本人はすぐ謝りたがるといわれる。それは、ときに安ものの人種としての批難さえ含まれている。しかし、それは、人と人との関係を、規範やルール以外の価値基準で解決しようと・・125　するからである。
　しかしヨーロッパ人にとっては、そのような価値基準はない。同化することを知らない文化圏では、人と人とのコンタクトは契約であり、規範である。それは、人間関係が対立構造をもつからであり、そのためにこそ、ルールと金銭が必要不可欠の手段となるのである。
　日本人とヨーロッパ人の契約観は、明らかに異なろう。日本人にとって契約は、相手方当事者との同化を意味する。可能な限り対立を望まない。しかし、ヨーロッパ人は対立をその根底の立場として前提にする。ヨーロッパ人にとって「謝る」ことは、屈辱であることのほか、謝ることの有形の方法である近世出費契約の承諾のみを意味する。日本人のように詫びて相手と同化することは、思いもよらぬことであり、それは彼らの価値意識の限界を超えているのである」（千石［1974：125-126］）

▼覚え書き
　　・犬養道子『私のヨーロッパ』

□「千石保は、自己決定を「「自分の決めたことは法律だ」という考え」とし「個人尊重主義」、「自立主義」、「自己思考主義」、「反規則主義」、「反法律主義」、「反全体主義」のような「戦後日本思想のひとつの結実」とみなす（千石保［2001：40］）」

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